Mitologie del Mondo Antico

Mitologie del Mondo Antico

‍I miti e le credenze culturali sono le idee condivise dai membri di una determinata cultura. Queste credenze culturali sono spesso superflue, ma influenzano il nostro comportamento, le nostre azioni e le nostre decisioni quotidiane. I miti e le credenze culturali non sono necessariamente negativi.

Anzi, ci aiutano a capire da dove veniamo come società e perché crediamo alle cose che facciamo. La conoscenza delle mitologie del mondo antico può anche aiutarci a comprendere altre culture, in modo da avere una comunicazione interculturale efficace con persone provenienti da contesti diversi.

Qual è la funzione dei miti e delle credenze culturali?

I miti e le credenze culturali sono le storie che le culture raccontano per spiegare l’origine dei loro usi e costumi. Possono anche includere spiegazioni su come si verificano determinati fenomeni. Per esempio, in molte società il sole che sorge a est è segno di buona fortuna. Questa credenza è spesso il risultato della storia di quella società.

Le persone del passato potrebbero aver notato che quando il sole tramonta a ovest, spesso è seguito da maltempo. Quindi, associavano il sole che sorge a est al bel tempo.

Allo stesso modo, quando si lancia il riso a un matrimonio, è una tradizione che risale all’antica Cina, dove la gente lanciava il riso ai matrimoni come simbolo di fertilità. Questo perché il riso viene coltivato inondando i campi e quindi richiede molta acqua, un segno di fertilità.

Perché abbiamo bisogno di capire i miti e le credenze culturali?

I miti e le credenze culturali sono spesso fonte di incomprensioni e conflitti nella comunicazione interculturale. Quando ci impegniamo in una comunicazione interculturale, potremmo non essere consapevoli dei miti e delle credenze culturali che possono influenzare negativamente la comunicazione.

Questi miti e credenze possono spiegare perché le persone si comportano in un certo modo in una determinata situazione. Se non si comprendono i miti e le credenze culturali che guidano il comportamento della persona, non si è in grado di affrontare la situazione in modo adeguato.

Purtroppo, molte persone non sono consapevoli dei loro miti e credenze culturali. Sono state talmente immerse in essi fin dall’infanzia che non si rendono nemmeno conto di averli.

Questo li rende più propensi a mettere in atto comportamenti guidati da questi miti e convinzioni che sono problematici e possono causare malintesi nella comunicazione interculturale.

Come possiamo identificare i miti e le credenze culturali?

Ci sono due cose da tenere a mente quando si identificano miti e credenze culturali.

In primo luogo, è necessario mantenere una mente aperta e non saltare alle conclusioni.

In secondo luogo, bisogna prestare attenzione ai dettagli. Una volta che si conoscono i miti e le credenze culturali principali di una determinata cultura, sarà più facile identificarli.

È possibile identificare miti e credenze culturali ponendo domande e prestando attenzione ai dettagli. Poi si possono confrontare questi dettagli con i miti e le credenze comuni alla cultura. A volte è più facile identificare miti e credenze culturali osservando altre culture. Si possono poi confrontare le proprie osservazioni con i miti e le credenze culturali di cui si è venuti a conoscenza.

Mitologia del mondo antico e credenze culturali in pratica

Spesso le persone condividono miti e credenze culturali senza nemmeno rendersi conto che si tratta di miti e credenze. Ad esempio, quando un americano e un cinese si incontrano per la prima volta, potrebbero stringersi la mano. Mentre questa è una pratica culturale comune negli Stati Uniti, non lo è in Cina. Questo potrebbe causare un’incomprensione tra le due persone.

Se il cinese accetta la stretta di mano, potrebbe indicare che vede l’altra persona come un amico. Questo può creare problemi se l’americano vede nella stretta di mano un’opportunità per negoziare un affare. Un altro esempio è che in molte culture asiatiche, quando si incontra una persona per la prima volta, ci si inchina spesso.

Si tratta di un segno di rispetto che non vuole essere offensivo. Tuttavia, se un americano vede una persona inchinarsi e pensa che sia offesa o infastidita dalla sua presenza, può nascere un malinteso.

Conclusione

Le mitologie del mondo antico e le credenze culturali sono molto importanti perché ci aiutano a capire perché le persone si comportano in quel modo. Tuttavia, i miti e le credenze culturali possono anche causare incomprensioni e conflitti se non siamo consapevoli di cosa sono e di come influenzano il nostro modo di comportarci.

Per evitare malintesi e conflitti, dobbiamo essere consapevoli dei miti e delle credenze culturali comuni alla nostra cultura di origine e dei miti e delle credenze culturali delle culture con cui interagiamo.

  • Mitologia Mesopotamica

    La Mitologia mesopotamica è il nome collettivo dato alle mitologie sumera, assira e babilonese. I Sumeri praticavano una religione politeista, con divinità antropomorfe che rappresentavano forze o presenze nel mondo, proprio come avrebbe fatto in seguito la civiltà greca. 

    Nelle loro convinzioni, stabiliscono che gli dei originariamente hanno creato gli esseri umani in modo che servissero come loro servitori, ma li hanno liberati quando erano troppi. 

    Molte storie della religione sumera della mitologia mesopotamica sembrano omologhe a storie di altre religioni mediorientali. Ad esempio, il racconto biblico della creazione dell’uomo, così come il racconto del diluvio universale e dell’arca di Noè, ricorda da vicino le storie assire. 

    Gli dei sumeri hanno rappresentazioni nettamente simili nelle religioni accadiche, Cananei e altre culture. Alcune delle storie e delle divinità hanno anche i loro paralleli greci; per esempio, la discesa di Inanna negli inferi ricorda la storia di Persefone.

    Cosmogonia nella mitologia della Mesopotamia

    L’universo apparve per la prima volta quando Nammu, un abisso informe, si aprì e in un atto di autoprocreazione diede alla luce An (Anu) (dio del cielo) e Ki (dea della Terra), comunemente indicato come Ninhursag. L’unione di Anu (An) e Ki produsse Enlil, il signore del vento, che alla fine divenne il capo degli dei. Dopo l’esilio di Enlil da Dilmun (la casa degli dei) a causa dello stupro di Ninlil, ebbero un figlio, Sin (dio della Luna), noto anche come Nannar. Sin e Ningal diedero alla luce Inanna (dea dell’amore e della guerra) e Utu o Shamash (dio del sole). 

    Durante l’esilio di Enlil, generò tre divinità degli inferi insieme a Ninlil, la più notevole delle quali era Nergal. Nammu ha anche dato alla luce Enki o Abzu, dio dell’abisso d’acqua. Enki controllava anche il Me, i sacri decreti che governavano cose fondamentali come la fisica e cose complesse come l’ordine sociale e le leggi. Questo considera l’origine della maggior parte del mondo.

    Pui leggere anche tutto sulla mitologia Persiana.

    Divinità sumeriche e semitiche

    All’interno della mitologia mesopotamica si può fare una divisione tra le divinità sumeriche e semitiche. Prima c’erano gli dei sumeri che furono poi adattati da accadici, babilonesi, assiri, aramei e caldei (tutti popoli semitici). La triade sumera era composta da An, Enlil ed Enki, che erano dei, e la triade semitica era composta dagli dei Sin, Ishtar e Shamash, gli equivalenti della Luna, Venere e il Sole.

    C’erano anche altri meno tradizionali divinità che rappresentavano la fertilità e la dea madre. Nella lingua sumera, Nin significa “signora” e En significa “signore”. D’altra parte, ki è “terra” e lil è “aria”. Da lì è facile sapere chi era il signore della terra (o dio della terra Enki), il signore dell’aria (o dio dell’aria Enlil), la signora dell’aria (o dea dell’aria Ninlil), ecc.

    Miti Sumeri

    I miti sumeri sono spiegazioni semplici e facilmente comprensibili destinate a persone senza molta conoscenza dell’antica Sumeria e sono narrati in testi accadici come Enuma Elish e Atrahasis. Trattano questioni teologiche, politiche o filosofiche e riflettono aspirazioni e speranze espresse sotto forma di romanzi e poesie. 

    La caratteristica generale dei miti è di collocare il personaggio, solitamente un uomo, nel suo ambiente normale ma soggetto alle forze della natura, della politica o dell’economia. Queste forze pesano sul suo destino, segnato dagli dei. Dal mito si ricava una riflessione, un consiglio. Questi miti possono essere considerati come parabole e sono divisi in diversi temi:

    • Sulle origini: dalla terra, dalle cose.
    • Informazioni sull’organizzazione: fondazione di città, ordine nel mondo, gruppi sociali.
    • Sul contatto degli dei con gli uomini: Esempio, i Sette Malvagi e i Sette Saggi.
    • L’eroe. Appaiono le epiche, genere epico. L’eroe acquisisce esperienza e conoscenza dai suoi viaggi.
    • L’oltre. (es. mito di Inanna o discesa agli inferi)
    • Sulla vita degli dei.

    Dei, demoni, eroi e altri personaggi mitologici della Mesopotamia

    • Adapa: Primo Re
    • Anat: dea della fertilità e della guerra
    • Anshar: padre del cielo
    • Anu: il più alto dio del cielo
    • Antu: dea creatrice
    • Apsu: il sovrano degli dei e degli oceani sotterranei
    • Assur: dio nazionale degli Assiri
    • Atrahasis: protagonista dell’omonimo poema epico**
    • Baal: divinità superiore a tutte le altre e principale dio dei caldeo-assiri
    • Damkina: dea della madre terra
    • Dumuzi: dio della vegetazione
    • Ea: dio della saggezza
    • Emesh: dio della vegetazione
    • Enbilulu: dio incaricato dell’Eufrate e del Tigri
    • Enmesarraa: dio delle leggi
    • Endursaga: dio araldico sumero
    • Enkimdu: dio dei fiumi e dei canali
    • Enlil: dio del tempo e delle tempeste
    • Enten: dio contadino
    • Enurta: dio della guerra
    • Ereshkigal: dea degli inferi
    • Erra: dio della guerra, delle rivolte e delle rivolte
    • Gilgamesh: eroe della grande epopea di Gilgamesh post-diluvio
    • Geshtu-E: dio minore dell’intelligenza
    • Gugalanna: consorte di Ereshkigal
    • Golosità: dea della guarigione
    • Hadad: dio del tempo
    • Huwawa: Guardiano della Foresta dei Cuori di Cedri
    • Inanna: dea dell’amore e della guerra, protettrice di Uruk
    • Ishtar: dea dell’amore
    • Isimud: dio messaggero
    • Iskur: dio delle tempeste e della pioggia
    • Kabta: dio responsabile di picconi, pale e stampi per mattoni
    • Kingu: Marito di Tiamat
    • Kishar: padre della terra
    • Lahar: dea del bestiame
    • Marduk: dio nazionale dei babilonesi
    • Mummu: dio delle nebbie
    • Mushdamma: dio incaricato di edifici e case
    • Mušhuššu: animale mitologico
    • Nabu: dio delle arti della scrittura
    • Namtar: dio servitore negli inferi
    • Nannar: dio della luna
    • Nanse: dea della giustizia
    • Nergal: dio degli inferi
    • Nidaba: dea della fertilità e della scrittura
    • Ninazu: dio secondario degli inferi
    • Ningal: dea delle canne
    • Ningikuga: dea delle canne
    • Ninhursag: dea della madre terra
    • Ninkasi: dea della produzione di alcol
    • Ninkurra: dea madre minore
    • Ninlil: dea dell’aria
    • Ninmah: dea creatrice
    • Ninsar: dea delle piante
    • Ninsikil: dea protettrice del mitico paradiso di Dilmun
    • Ninsubur: dea o dio messaggero
    • Ninsuna: dea delle mucche
    • Nintu: divinità madre
    • Ninurta: dio di Nippur
    • Nunbarsegunu: dea madre
    • Nusku: dio della luce e del fuoco
    • Oannes: personaggio metà uomo metà pesce
    • Pasittu: demone che rapisce i bambini
    • Shamash: dio del sole e della giustizia
    • Syn: dio della luna (altro nome di Nannar)
    • Tasmetu: dea consorte di Nabu
    • Tiamat: dea drago
    • Tishpak: dio di Eshnunna
    • Uras: dea ctonia (vedi ctonio)
    • Utnapishtim: protagonista del diluvio
    • Utu: dio del sole
    • Uttu: dea dei tessuti e dei vestiti
    • Utukki: Demoni degli Inferi
    • Zarpanitu: dea della nascita
    • Ziusudra: protagonista del diluvio

    Home

  • Mitologia Finlandese

    La mitologia finlandese è l’insieme delle credenze e delle leggende dei tempi precedenti alla cristianizzazione di tutti i popoli finlandesi. Le loro credenze sono sopravvissute fino al XIX secolo attraverso tradizioni orali e poesie cantate.

    Nonostante l’influenza di altre culture e del cristianesimo che voleva sradicare le loro divinità, nel corso degli anni la mitologia finlandese ha mantenuto la credenza nel dio Ukko e nell’orso come animale più sacro.

    Questa mitologia è ricca di storie e leggende di eroi, divinità ed esseri mitici che hanno compiuto gesta leggendarie che hanno influenzato notevolmente lo stile di vita finlandese. La loro opera più importante fu il “Kalevala”, considerato la loro “epopea nazionale”.

    Storia della mitologia finlandese

    Il vescovo Mikael Agricola fu il pioniere della mitologia finlandese, in quanto fu il primo a citare e tradurre le credenze dei finlandesi, che pubblicò nel 1551. Dove ha elencato dettagliatamente le divinità appartenenti a ciascuna regione della Finlandia.

    Nelle sue pubblicazioni elenca dodici divinità con le loro funzioni e caratteristiche per ogni regione; tuttavia, solo nel XIX secolo ulteriori ricerche sui suoi scritti dimostrarono che non tutte erano divinità.

    Delle dodici divinità, alcune erano dei, ma altre erano semplicemente guardiani o spiriti protettori, e alcune erano persino eroi locali. Nonostante ciò, Mikael Agricola è ancora chiamato il “padre della mitologia finlandese”.

    Dopo gli studi del XIX secolo, sono stati creati libri come il Kalevala e il Kanteletar, in cui molti storici descrivono attraverso poesie e canzoni l’intera storia della mitologia finlandese. Dalle loro credenze e usanze pagane prima dell’arrivo del cristianesimo fino ai giorni nostri.

    Divinità della mitologia finlandese

    Ukko: è il dio del cielo, la divinità principale del libro Kalevala; è noto anche come dio del tuono. Dopo la cristianizzazione fu chiamato “Perkele”, che significa “Diavolo”, per mascherarlo al cristianesimo al fine di nascondere e seguire la loro credenza nel dio Ukko.

    Louhi: è la regina di Pohjola, meglio conosciuta come il mondo sotterraneo. Ha il potere di trasformarsi in qualsiasi forma desideri ed è una potente strega.

    Tapio: ha un ruolo molto importante nella mitologia finlandese per le sue imprese, è generalmente conosciuto come il dio delle foreste.

    Pellervo: dio del raccolto.

    Pekko: è legato al dio Pellervo, considerato il dio della fertilità; protettore dell’orzo. Per questo motivo è anche chiamato il dio della birra.

    Eroi della mitologia finlandese

    Väinämöinen

    Väinämöinen è l’eroe principale della mitologia finlandese, perché svolge un ruolo fondamentale nella creazione del mondo. Viene descritto come un vecchio saggio con la barba bianca; è il figlio della dea Ilmatar.

    Ha poteri magici insoliti, in quanto legati alla musica e al canto. Possiede anche una spada gigante luminosa come il sole, con la quale sconfigge i suoi nemici, insieme alle sue canzoni e alla sua musica magica. Secondo le storie del Calevala, Väinämöinen fu il creatore del Kantele.

    Seppo Ilmarinen

    Fu il creatore dell’artefatto “Sampo”, che era il magico mulino dell’abbondanza; è parte della creazione del mondo e la sua ricerca di dominio e controllo, che lo portò attraverso guerre, missioni, avventure e costruzioni, influenzò in modo significativo la mitologia finlandese.

    Tra le sue imprese, la più nota fu quella di plasmare il cielo con i suoi poteri magici e i suoi manufatti. Seppo Ilmarinen è stato il creatore di tutti i manufatti magici apparsi nella storia della mitologia finlandese.

    Miti della mitologia finlandese

    Creazione e struttura del mondo

    Nella mitologia finlandese si credeva che la creazione del mondo fosse dovuta all’esplosione di un uovo di aythya, un uccello acquatico che esisteva prima dell’origine del mondo. Il guscio di questo uovo era il cielo ed era sostenuto da un pilastro che si trovava sotto la stella polare al polo nord.

    Secondo le leggende della mitologia finlandese, quando il pilastro che sorreggeva il cielo fu rimosso, ciò provocò un vortice al polo nord che fece ruotare le stelle del cielo. Quando si verificava questa rotazione, le anime dei morti potevano passare nel mondo di Tuonela, come chiamavano il mondo dei morti.

    I finlandesi credevano che la terra fosse completamente piatta e che gli uccelli vivessero sui suoi bordi, per questo motivo i bordi erano chiamati “Lintukoto”, che significa “casa degli uccelli”. La via lattea era chiamata “linnunrata”.

    Si credeva che la Via Lattea fosse la via percorsa dagli uccelli per recarsi al Lintukoto, per nidificare in inverno, per portare le anime per la nascita degli esseri umani e per riprendersi le anime quando gli uomini muoiono.

    Ukko

    Il suo nome significa “vecchio”; è la divinità più importante della mitologia finlandese, il dio del cielo e del tuono. La sua origine deriva dal dio baltico Perkünas, ma si ritiene che derivi anche dal dio Thor.

    Tuttavia, nelle leggende finlandesi Ukko deriva generalmente dal dio Ilmarinen, l’antico dio del cielo. Si racconta che Ukko prese il posto di Ilmarinen come nuovo dio del cielo, facendo sì che Ilmarinen diventasse il dio fabbro.

    Non è ancora chiaro quale forma avesse l’arma di Ukko, ma si pensa che fosse una via di mezzo tra un martello, un’ascia e una spada. Con la sua arma poteva scagliare fulmini dal cielo e creare temporali. La sua arma aveva un potere sia curativo che distruttivo.

    Culti mitologici finlandesi

    Nell’antichità i finlandesi credevano fortemente che il mondo fosse composto da tre mondi. Il primo mondo era il cielo, dove vivevano gli dei; il secondo mondo era la terra, dove vivevano gli esseri umani; il terzo mondo era Tuonela, il mondo dei morti.

    Le anime dei morti, quando passavano ai Tuonela, non lasciavano i loro doveri familiari al mondo dei vivi; il legame familiare era così forte che in un modo o nell’altro i morti influenzavano la vita dei loro discendenti. I culti della mitologia finlandese erano in onore di Tuonela.

    Per questo motivo era di grande importanza che i vivi svolgessero la loro funzione di osservare e controllare che i rituali e i culti spirituali sulla terra venissero eseguiti per mantenere questo legame familiare e aiutare gli antenati a compiere la loro missione nei confronti dei discendenti.

    Se i culti delle anime a Tuonela non fossero stati eseguiti bene, le anime degli antenati sarebbero state lasciate nel dolore. Allora, invece di portare la pace e l’unione familiare, porteranno la sfortuna nelle case delle future generazioni della famiglia.

    I punti salienti della mitologia finlandese

    Il Kalevala

    Un libro scritto nel XIX secolo da Elias Lönnrot, che tratta della mitologia finlandese. Contiene tutti i miti, le leggende, le credenze e le usanze dei finlandesi prima dell’arrivo del cristianesimo attraverso poesie e canzoni.

    È riuscito a creare un dramma generale in cui è stato in grado di collegare tutte le storie e i racconti della mitologia finlandese, perché nel suo viaggio attraverso il mondo finlandese e la sua storia, non tutte le storie erano complete e addirittura alcune non avevano senso.

    Il Kalevala ha avuto una grande influenza sulla cultura finlandese: tra le sue storie troviamo il più grande eroe Väinämöinen e altri eroi e divinità che sono parte essenziale della mitologia finlandese.

    Non solo ha influenzato la cultura di questo Paese, ma è stata una grande fonte di ispirazione per molti artisti e ha lasciato il segno in tutti i rami dell’arte popolare. Dipinti, musica, poesie, libri e persino film, tra gli altri.

    Oggi il Kalevala è considerato l’opera letteraria più importante della Finlandia e la migliore rappresentazione dell’identità nazionale. Anche dopo essere stato sotto il dominio svedese e russo.

    Personaggi principali del Kalevala

    • Aino: promessa sposa di Väinämöinen, annega quando rifiuta di sposarlo.
    • Ilmarinen: è il dio fabbro ed è il creatore del Sempo.
    • Ilmatar: la dea dell’aria.
    • Joukahainen: prende il nome da un gruppo di giovani malvagi che sfidarono Väinämöinen in un duello canoro.
    • Kuura: collegato alla storia del viaggio di Lemminkäinen a Pohjola.
    • Lemminkainen: il nome dato al più coraggioso e bello degli avventurieri.
    • Louhi: la madre della regina di Pohjola, la donna più malvagia che sia mai esistita.
    • Regina di Pohjola: è una donna malvagia ma straordinariamente bella. Väinämöinen, Ilmarinen e Lemminkäinen furono attratti dalla sua bellezza e le chiesero di sposarli.
    • Väinämöinen: vecchio saggio e grande eroe della mitologia finlandese.

    Tuonela

    Era chiamato il mondo dei morti, descritto come un luogo tetro dove non arrivava la luce del sole e dove si trovavano le anime dei defunti. Non potevano mai dormire e gli sciamani più coraggiosi erano gli unici in grado di trasportarsi in questo mondo.

    Per consultare gli antenati, gli sciamani entravano in uno stato di trance e attraversavano il fiume che circonda Tuonela. Se erano degni di visitare la terra dei morti, ricevevano una barca inviata dai guardiani di Tuonela per entrare in quel mondo.

    Per consultare gli antenati, gli sciamani entravano in uno stato di trance e attraversavano il fiume che circonda Tuonela. Se erano degni di visitare la terra dei morti, ricevevano una barca inviata dai guardiani di Tuonela per entrare in quel mondo.

    Il Mondo Vivente

    I finlandesi credevano che esistesse un mondo vivente, in cui tutte le cose e gli oggetti avevano una sorta di anima; tuttavia, quest’anima era molto diversa dall’anima degli uomini che ha vita dopo la morte.

    A differenza dell’anima delle cose, meglio conosciuta come “essenza”, essa è inalienabile e quando l’oggetto muore muore con esso; a questo tipo di anima è stato dato il nome di “haltijat”. Per questo motivo tutte le cose, da un pozzo a una casa, avevano l’essenza della vita e dovevano mostrare tributi di gratitudine verso di loro che venivano ricompensati con la protezione.

    Sciamani

    Erano incaricati di comunicare con gli antenati delle famiglie e gli unici autorizzati a viaggiare nel mondo dei morti. Avevano un tamburo magico chiamato “quodbas”, che veniva usato per entrare in uno stato di trance per viaggiare verso Tuonela; alcuni usavano anche dei funghi speciali che, una volta mangiati, entravano in questo stato di trance.

    Durante il Medioevo erano temuti dai re norvegesi che, sospettati del loro lavoro mistico, cercavano di proibire ai loro sudditi di avere contatti con gli sciamani della Finlandia. Anche durante il XVI e il XVII secolo, gli svedesi, volendo sradicare gli sciamani, cercarono di fermare le loro funzioni togliendo loro i tamburi magici.

    Animali e manufatti sacri

    Gli animali più sacri nella mitologia finlandese sono l’orso bruno, il cigno di Tuonela e l’alce di Hiisi. Essendo l’orso il capo di tutti, si faceva una grande festa in suo onore quando si decideva di cacciare uno di loro. Questa celebrazione serviva affinché lo spirito dell’orso salisse al cielo con la convinzione di non essere stato ucciso.

    I manufatti mistici più rilevanti erano: il Sempo, un mulino che portava abbondanza e secondo alcune leggende produceva oro dal nulla; il Kantele, creato da Väinämöinen; e la spada di Väinämöinen, che era magica e brillava come il sole.

    Conclusione

    La mitologia finlandese è ricca di storie, canzoni e racconti che narrano le imprese dei diversi dei, eroi e spiriti che esistevano in Finlandia nell’epoca pagana, cioè prima dell’arrivo del cristianesimo, e che sono stati tramandati oralmente per generazioni.

    Le sue storie hanno una grande somiglianza con la cultura estone e sono state una grande fonte di ispirazione per la cultura popolare e l’arte negli anni successivi alla creazione del libro Kalevala.

    Il loro dio più grande era Ukko, ed è persino sopravvissuto nel tempo. In questa mitologia c’è una grande varietà di esseri mistici; e vale la pena di notare che, sebbene il lato femminile si sia concretizzato in dee che dominavano la natura, il giorno e la notte, gli dei non le lasciavano regnare. Gli dei non li hanno lasciati regnare sulla terra.

    Continua leggendo i nostri articoli sulle mitologie del mondo antico.

  • Chi era Gilgamesh

    Già nel 5000 a.C., le terre bagnate dal Tigri e dall’Eufrate erano popolate da centinaia di villaggi agricoli che, nel corso degli anni, si trasformarono in grandi città-stato indipendenti, impegnate in un’intensa attività commerciale che avrebbe dato origine a quella che sarebbe stata la prima civiltà umana; intorno a quel periodo un re di nome Gilgamesh governava la città mesopotamica di Uruk.

    Gilgamesh della mitologia mesopotamica divenne presto un eroe e un dio e le sue gesta lo resero protagonista della prima epopea della storia, incentrata sulla sua disperata ricerca dell’immortalità. In esso, per la prima volta, compare il tema del diluvio universale, il fenomeno naturale che vuole spiegare il mito di Gilgamesh

    Negli anni Quaranta del XIX secolo, un giovane archeologo dilettante britannico di nome Austen Layard si imbatté in una delle più straordinarie scoperte archeologiche di tutti i tempi, la città di Ninive.

    Non si trattava solo di un vistoso palazzo reale con alcuni antichi graffiti che Layard e la sua squadra avevano trovato per caso.

    Dopo una serie di scavi, nel sito sono emersi due palazzi e un’enorme biblioteca reale, che si sono rivelati essere i resti dell’antica città biblica di Ninive. La biblioteca era stata costruita da Ashurbanipal, l’ultimo grande dell’Asiria, morto nel 627 AC.Era un monarca colto e un avido collezionista.

    Layard e il suo team hanno scoperto ben 20.000 tavolette di argilla nella biblioteca di Assurbanipal, tra cui liste di re, testi storici e religiosi, trattati di matematica e astronomia, contratti, documenti legali, decreti e carte reali.

    Probabilmente le tavolette più famose di questa collezione proveniente da Ninive sono quelle che raccontano le avventure di un re sumero di nome Gilgamesh, che governava una delle prime città sumere, Uruk, situata sulla riva orientale dell’Eufrate, nell’attuale Iraq meridionale.

    Al suo apice, a Uruk vivevano 80.000 persone, il che la rendeva la più grande città del mondo. Gilgamesh costruì una serie di mura alte e spesse per difendere la città dagli attacchi.

    Recenti scavi effettuati da un team di archeologi tedeschi dimostrano che i suoi abitanti costruirono un’intricata rete di canali all’interno delle mura della città.

    Sembrava un’antica Venezia, con una serie di elaborati templi e torri dedicati agli dei. Gilgamesh fu il quinto re della città e regnò nel 2650 a.C. circa.

    Divenne una figura profondamente venerata dal popolo mesopotamico e una serie di famosi miti e leggende raccontano le sue pericolose e audaci imprese.

    All’inizio Gilgamesh non era un buon re, così gli dei crearono un uomo selvaggio e peloso, di nome Enkidu, per combatterlo.

    Ma così come gli uomini avevano imparato ad addomesticare gli animali selvatici, Gilgamesh riuscì ad addomesticare Enkidu, e i due divennero buoni amici e vissero molte avventure insieme.

    La morte di Enkidu spezzò il cuore di Gilgamesh che, pur desiderando vivere per sempre, volle morire proprio quel giorno.

    Alla fine della storia, Gilgamesh decise che essere ricordato per aver creato una bella città con mura imponenti e splendidi templi per gli dei era la sua migliore possibilità di immortalità.

    La Leggenda di Gilgamesh

    Gilgamesh, leggendario re della città-stato di Uruk, è uno dei più antichi eroi umani conosciuti.

    L’epopea racconta che Gilgamesh, sgomento per la morte dell’amico Enkidu, creato dagli dei, si mise alla ricerca del segreto dell’immortalità.

    Dopo numerose avventure raggiunse l’Oceano della Morte, dove costruì una barca e convinse un traghettatore a portarlo dall’altra parte.

    Lì incontrò Ut-napistim, un essere semidivino e immortale, che gli rivelò un segreto degli dei su un grande diluvio che avrebbero mandato per distruggere l’umanità.

    Volevano porvi fine per fermare il perpetuo rumore e scandalo della razza umana, che interrompeva il sonno dei loro creatori divini.

    Ma Ea, uno degli dèi, tradì il piano di distruzione, rivelandolo a Utnapistim, affinché costruisse una nave in cui trasportare “il seme di tutti gli esseri viventi”.

    La nave fu preparata per tempo e, quando iniziarono le piogge, Ut-napistim e tutta la sua famiglia, insieme ad altre persone e animali domestici e selvatici, salirono a bordo.

    In un primo momento Enlil, il dio guerriero, fu irritato dal sapere che qualche umano era scampato al diluvio, ma non si placò e fu convinto a concedere a Ut-napistim l’immortalità.

    Ut-napistim rivelò allora a Gilgamesh il segreto dell’immortalità, che si trovava in una pianta in fondo alle acque. Gilgamesh la ottenne e pensò di portarla a Uruk perché gli anziani potessero mangiarla e riacquistare giovinezza e vigore.

    Proseguì il cammino in compagnia del barcaiolo e si fermò a un pozzo per fare il bagno.

    Un serpente rubò la pianta della giovinezza, si liberò della pelle e si immerse nelle acque.

    Qui la storia si interrompe, mentre Gilgamesh singhiozza per la frustrazione: è desiderio degli dei che l’uomo invecchi e muoia.

    Perché Gilgamesh è Considerato un Eroe?

    Quando Enkidu e Gilgamesh si incontrarono, inizialmente combatterono, ognuno cercando di superare l’altro; tuttavia, scoprirono presto di essere uguali in forza e velocità. I due giovani convennero di aver incontrato un loro pari e divennero amici per la pelle.

    Un giorno, Enkidu si lamentò con il suo amico di essere annoiato dalla vita nella città di Uruk, così i due amici decisero di partire per un’avventura. Gilgamesh propose ai due eroi di partire per sconfiggere Humbaba, un gigante che viveva nella foresta di cedri del Libano.

    Humbaba proteggeva il suo territorio da qualsiasi animale o uomo che cercasse di entrare. Enkidu inizialmente era riluttante a intraprendere il viaggio, ma Gilgamesh gli ricordò che se avessero sconfitto il gigante, avrebbero ricevuto onore e fama anche se fosse morto.

    Prima di intraprendere il viaggio, Gilgamesh chiese aiuto al dio Shamash. Shamash accettò di rendere agevole il viaggio degli eroi e di tenere lontane le tempeste o i serpenti velenosi che avrebbero potuto interrompere il loro cammino. Inoltre, Gilgamesh ed Enkidu chiesero la benedizione della madre di Gilgamesh, la dea Ninsun.

    Con la benedizione degli dei, Gilgamesh ed Enkidu partono per la Foresta dei Cedri con 50 dei giovani più forti e coraggiosi della città di Uruk.

    Con la guida di Shamash, gli avventurieri raggiunsero la Foresta dei Cedri in pochi giorni. Quando entrarono nella foresta, Gilgamesh abbatté uno dei cedri del gigante.

    Humbaba era furioso per il fatto che qualcuno fosse entrato nella sua foresta e avesse abbattuto il suo albero e venne ad affrontare Gilgamesh ed Enkidu. Quando vide i due eroi, il gigante fu pieno di paura, perché sapeva che erano venuti per ucciderlo.

    Humbaba pregò Gilgamesh di risparmiargli la vita e si offrì di lasciare che gli uomini prendessero tutti i cedri che volevano se lo avessero lasciato vivere. Enkidu ricordò a Gilgamesh che Humbaba era un mostro infido e si sarebbe rivoltato contro di loro se gli fosse stato permesso di vivere. Con ciò, Gilgamesh tagliò la testa del gigante e sconfisse l’ultimo grande mostro della mitologia babilonese.

    Gilgamesh come Re

    Gilgamesh ed Enkidu tornarono alla città di Uruk come grandi eroi. Tagliarono tutti i cedri di Humbaba e li usarono per costruire le mura della città. Gilgamesh ed Enkidu vissero altre avventure, ma purtroppo Enkidu morì dopo una battaglia con il Toro del Cielo.

    Gilgamesh era sconvolto e temeva la propria morte. Lasciò la città di Uruk e andò alla ricerca di Utanapishtim, un uomo mortale divenuto immortale dopo essere sopravvissuto al grande diluvio.

    Durante il cammino, Gilgamesh incontrò un uomo scorpione e una donna birra, che gli offrirono consigli su come diventare un uomo migliore. Infine, Gilgamesh incontrò Utanapishtim e gli chiese come ottenere l’immortalità. Il vecchio disse a Gilgamesh molte cose sagge e meravigliose, ma Gilgamesh si ostinò a chiedergli dell’immortalità.

    Alla fine, Utanapishtim fece un accordo con il giovane re. Promise di aiutare Gilgamesh a ottenere l’immortalità se fosse riuscito a rimanere sveglio per una settimana. Gilgamesh accettò, ma si addormentò subito e dormì per sei giorni.

    Quando si svegliò il settimo giorno, Utanapishtim gli disse che avrebbe potuto ottenere l’immortalità solo grazie all’amore che il popolo di Uruk nutriva per lui. Non avrebbe mai potuto vivere fisicamente per sempre, ma avrebbe potuto vivere nelle storie e nelle leggende.

    Quando lo seppe, Gilgamesh fu felice e finalmente comprese il consiglio e la saggezza che gli erano stati offerti. Tornò nella città di Uruk e divenne il più grande re che il suo popolo potesse desiderare.

    Era saggio e gentile e si assicurava che tutto il suo popolo fosse al sicuro e prospero. Attraverso le sue avventure, Gilgamesh è cresciuto da giovane spavaldo a sovrano saggio ed esperto.

    L’eredità dell’Epopea di Gilgamesh attraverso la storia

    Grazie alla sua lotta per trovare un senso alla vita, Gilgamesh sfidò la morte e, così facendo, divenne il primo eroe epico della letteratura mondiale. Il dolore dell’Epopea di Gilgamesh e le domande evocate dalla morte del suo amico risuonano con ogni essere umano che ha lottato con il significato della vita di fronte alla morte.

    Anche se Gilgamesh alla fine non riesce a ottenere l’immortalità nella storia, le sue gesta vivono attraverso la parola scritta e, quindi, anche lui.

    Poiché l’Epopea di Gilgamesh è esistita in forma orale molto prima di essere scritta, si è molto discusso se il racconto esistente abbia un’influenza culturale più sumerica o babilonese.

    La versione meglio conservata della storia, come si è detto, proviene da Shin-Leqi-Unninni, che molto probabilmente ha abbellito il materiale originale sumero.

    Le prove storiche dell’esistenza di Gilgamesh si trovano nelle iscrizioni che gli attribuiscono la costruzione delle grandi mura di Uruk (l’odierna Warka, in Iraq) che, nella storia, sono le tavole su cui egli registrò per la prima volta le sue grandi imprese e la sua ricerca del senso della vita.

    Ci sono altri riferimenti a lui da parte di noti personaggi storici del suo tempo, come il re Enmebaragesi di Kish e, naturalmente, la Lista dei re sumeri e le leggende che si svilupparono durante il suo regno.

    Gilgamesh Oggi

    Di Gilgamesh si parla ancora oggi. Un team tedesco di archeologi sostiene di aver scoperto la Tomba di Gilgamesh nell’aprile 2003. Gli scavi archeologici, condotti con la moderna tecnologia della magnetizzazione all’interno e intorno all’antico letto del fiume Eufrate, hanno rivelato recinti di giardini, edifici specifici e strutture descritte nell’Epopea di Gilgamesh, tra cui la tomba del grande re.

    Secondo la leggenda, Gilgamesh fu sepolto sul fondo dell’Eufrate quando le acque si separarono alla sua morte. Tuttavia, il fatto che il re storico sia esistito o meno non è più rilevante, poiché il personaggio ha assunto una vita propria nel corso dei secoli.

    La storia del fallimento di Gilgamesh nel realizzare il suo sogno di immortalità è il mezzo stesso con cui lo raggiunge. L’epopea stessa è immortale ed è servita da modello per ogni racconto simile che è stato scritto da allora. Era indubbiamente molto letto prima della caduta dell’Impero assiro nel 612 a.C. ed è diventato sempre più popolare e influente dopo la sua riscoperta nel 1879.

    L’Epopea di Gilgamesh incoraggia la speranza che, sebbene non si possa vivere per sempre, le scelte che si fanno nella vita risuoneranno nella vita degli altri. Questi altri possono essere amici, familiari, conoscenti o estranei che vivono a lungo dopo la morte di una persona e che continuano a essere toccati dalla storia senza tempo del rifiuto dell’eroe di accettare una vita senza senso.

    La lotta di Gilgamesh contro l’apparente mancanza di significato lo definisce, come definisce chiunque sia mai vissuto, e la sua ricerca continua a ispirare coloro che riconoscono quanto eterna e intrinsecamente umana sia questa lotta.

    Vi invito a continuare a leggere sulle mitologie del mondo antico sul nostro sito.

  • Mitologia Bantu

    Le credenze bantu sono il sistema di credenze e leggende del popolo bantu dell’Africa. Sebbene i popoli bantu rappresentino diverse centinaia di diversi gruppi etnici, c’è un alto grado di omogeneità nelle culture e nei costumi bantu, proprio come c’è nelle lingue bantu. La frase “mitologia bantu” si riferisce generalmente ai temi comuni e ricorrenti che si trovano in tutte o nella maggior parte delle culture bantu.

    Divinita della Mitologia Bantu

    Tutti i Bantu credono tradizionalmente in un dio supremo. La natura di dio è spesso vagamente definita, sebbene possa essere associato al Sole , o al più antico di tutti gli antenati , o avere altre specificazioni.

    La maggior parte dei nomi di Dio include la particella bantu ng ( nk ), che è collegata al cielo; alcuni esempi sono Nzambi Mpungu ( congolese ), Mulungu ( Wayao , Chewa , Akamba e altri), Unkulunkulu ( Zulu ), Mugulu( Baganda ), Muluku ( Makua ), Mungu ( Swahili ), Mukuru ( OvaHerero e OvaHimba ), Kibumba ( Basoga ), Imana ( Ruanda e Barundi ), Modimo ( Basotho e Batswana ), Ruhanga ( Nyoro e Nyankole ) e Ngai(Akamba, agikuyus e altri gruppi).

    In molte tradizioni si presume che Dio viva nei cieli; ci sono anche tradizioni che collocano Dio su qualche alta montagna, per esempio la montagna Kirinyaga – monte. Kenya, per il popolo Kikuyu

    Esistono diversi miti bantu che cercano di spiegare o elaborare la distanza tra Dio e gli uomini, ad esempio il cielo e la terra. In molti miti della creazione bantu, il cielo e la terra erano più vicini l’uno all’altro e dio li separò a causa di qualche disturbo causato dagli uomini.

    Ad esempio, c’è un mito bantu secondo cui Dio è disturbato dai mortai armati di donne che colpiscono il suo ventre quando si alza, e un altro che Dio è offeso dal fumo dei fuochi d’artificio.

    Ci sono anche miti su uomini che cercano di salire al luogo di Dio (ad esempio arrampicandosi su un albero molto alto o facendo penzolare una corda).

    Dio non è quasi mai descritto come il Creatore di tutte le cose, poiché nella maggior parte delle mitologie bantu l’universo è eterno e non ha inizio. Anche gli animali fanno parte di questo universo eterno.

    Sebbene non sia il suo creatore, Dio è intimamente legato all’universo; gli animali sono talvolta chiamati “il suo popolo”, e in alcuni miti su Dio che si allontana dagli uomini (ad esempio quello sopra menzionato sul fumo dei fuochi d’artificio) è chiaro che il dispiacere di Dio verso gli uomini ha a che fare con il loro abito di manipolare e corrompere il mondo naturale.

    Nelle religioni bantu tradizionali, Dio è alto sopra la terra. Tutte le pratiche religiose hanno lo scopo di adorare Dio.

    Questo atteggiamento tradizionale dei sistemi di credenze bantu è stato modificato, a vari livelli e in vari modi, dall’avvento del cristianesimo (o dell’Islam ), poiché il Dio dei cristiani e dei musulmani è stato equiparato al Dio supremo bantu. Mungu è così diventato un Dio che si prende cura dell’umanità e al quale ha senso adorare e pregare.

    Mito della Creazione

    Come in tutta la mitologia africana, il mito della creazione è molto interessante. Mentre nella mitologia bantu l’universo e gli animali sono eterni, non ci sono miti della creazione sulla loro origine.

    In molti miti bantu, il primo uomo nacque da una pianta : per esempio, proveniva da un gambo di bambù in Zulu , e da un albero “Omumborombonga” nella mitologia Herero.

    Altre tradizioni dicono che i primi uomini uscirono da una grotta o da un buco nel terreno. Le persone che vivono principalmente di agricoltura generalmente credono che uomini e bestiame siano apparsi sulla terra insieme.

    Si può vedere che, come nel caso di molte mitologie, le mitologie bantu sulla creazione dell’uomo si limitano spesso a descrivere le proprie origini, piuttosto che quelle di tutta l’umanità. Ad esempio, la maggior parte dei popoli bantu che convivono con i Boscimani non li includono nei loro miti della creazione (cioè i Boscimani sono considerati, come gli animali e il resto dell’umanità, parte dell’universo eterno piuttosto che farne parte gruppo o gruppo specifico).

    La Morte nella Mitologia Bantu

    Il camaleonte è un araldo della vita eterna in molte mitologie bantu.
    La maggior parte delle culture bantu condivide un mito comune sull’origine della morte, che coinvolge un camaleonte. Secondo questo mito, Dio mandò il camaleonte ad annunciare agli uomini che non sarebbero mai morti.

    Il camaleonte continuò la sua missione, ma camminò lentamente e si fermò lungo la strada per mangiare. Qualche tempo dopo che il camaleonte se ne fu andato, una lucertola andò ad annunciare agli uomini che stavano per morire.

    Essendo molto più veloce del camaleonte, la lucertola arrivò per prima, stabilendo così la natura mortale dell’uomo. Come conseguenza di questo mito, sia i camaleonti che le lucertole sono spesso considerati cattivi presagi nelle culture bantu.

    A seconda delle tradizioni locali, ci sono diverse spiegazioni per il “doppio messaggio” del camaleonte e della lucertola. In alcuni casi, Dio invia sia il camaleonte che la lucertola, con i rispettivi presagi, compromettendo intenzionalmente il destino dell’umanità con l’esito della loro razza.

    In alcuni altri casi, la lucertola origlia gli ordini di Dio al camaleonte e sceglie di portare il messaggio opposto per invidia. In altre culture, dopo aver inviato il camaleonte, Dio cambia idea a causa del comportamento scorretto dell’umanità. I missionari hanno spesso adattato il mito del camaleonte per evangelizzare gli africani bantu; il camaleonte, che porta all’umanità la lieta novella della vita eterna.

    Cos’è lo Spirito

    Nella maggior parte delle culture africane, comprese le culture bantu, la venerazione dei morti gioca un ruolo di primo piano. Si ritiene che gli spiriti dei morti rimangano e influenzino il mondo dei vivi. Questa esistenza spirituale non è generalmente considerata eterna; gli spiriti dei morti vivono finché c’è qualcuno che li ricordi.

    Di conseguenza, re ed eroi, che sono celebrati dalla tradizione orale, vivono per secoli, mentre lo spirito della gente comune può svanire nel giro di poche generazioni.

    I morti comunicano con i vivi in modi diversi; per esempio, parlano loro nei sogni, inviano loro presagi o possono essere diretti da veggenti particolarmente dotati. Se assumono una forma visibile, è spesso quella di qualche animale (molto probabilmente un serpente, un uccello o una mantide).

    I vivi, attraverso chiaroveggenti e veggenti, possono rivolgersi ai morti per chiedere consiglio o chiedere favori. Se uno spirito è offeso da qualcosa fatto da una persona vivente, può causare malattia o sventura a quella persona; in tal caso, un chiaroveggente può aiutare quella persona a correggere il proprio errore e placare i morti arrabbiati.

    Catastrofi, come carestie o guerre, possono essere la conseguenza di gravi comportamenti scorretti dell’intera comunità.

    Come con altre mitologie, le culture bantu spesso collocano il mondo dei morti sottoterra. Molte culture bantu hanno miti e leggende su persone viventi che in qualche modo riescono ad entrare nel mondo dei morti ( kuzimu in swahili); questo può accadere per caso a qualcuno che cerca di cacciare un istrice o un altro animale all’interno della sua tana.

    Alcune leggende trattano di eroi che entrano volontariamente negli inferi per una sorta di ricerca; esempi sono Mpobe (nella mitologia Baganda) e Uncama (mitologia Zulu).

    Mentre le culture bantu credono anche in spiriti diversi da quelli dei morti (ad esempio, gli spiriti della natura come “Mwenembago”, “il signore della foresta”, nella mitologia di Zaramo), questi svolgono un ruolo molto minore. In molti casi, erano originariamente gli spiriti dei morti.

    Qua e là ci sono tracce di una credenza in una razza di abitanti del cielo diversa dai comuni mortali. Ad esempio, a volte si dice che abbiano una coda.

    Ci sono Mostri nelle Mitologie Bantu?

    Le mitologie bantu includono spesso mostri, indicati come amazimu in isiZulu e Chewa, Chichewa e madimo , madimu , zimwiin altre lingue. Nelle traduzioni inglesi delle leggende bantu, queste parole sono spesso tradotte come “orco” o più comunemente “(spiriti)”, poiché uno dei tratti più distintivi di tali mostri è che sono mangiatori di uomini.

    A volte possono assumere l’aspetto di uomini o animali (ad esempio, i Chaga che vivono sul Kilimangiaro hanno storie di un mostro simile a un leopardo) e talvolta possono lanciare incantesimi sugli uomini, trasformandoli in animali.

    Un tipo specifico di mostro è quello dei morti mutilati e resuscitati (che nella cultura occidentale hanno una superficiale somiglianza con gli zombi), come l’ umkovu della tradizione Zulu e il ndondocha del popolo Yao.

    Favole della Religione Bantu

    La cultura tradizionale della maggior parte dei popoli bantu comprende varie favole su animali personificati e parlanti.

    Il personaggio di spicco nelle favole bantu è la lepre, simbolo di abilità e astuzia. Il suo principale antagonista è l’astuta e ingannevole iena. Il leone e l’elefante rappresentano spesso la forza bruta. Ancora più intelligente della lepre è la tartaruga, che abbatte i suoi nemici con la sua pazienza e forte volontà.

    Questa simbologia, ovviamente, è soggetta a variazioni locali. Nelle aree in cui la lepre è sconosciuta (ad esempio lungo il fiume Congo), il suo ruolo è spesso assunto dall’antilope. Nella cultura Sotho, la lepre è sostituita da uno sciacallo, forse a causa dell’influenza della cultura Khoisan, dove lo sciacallo è anche un simbolo di astuzia mentre la lepre è vista come stupida.

    Gli Zulu hanno storie di lepri, ma in alcuni casi il furetto assume il ruolo dell’astuto protagonista. Spero che abbiate apprezzato questo articolo sulla mitologia bantu, una parte del cuore dell’Africa.

    Torna alla Home.

  • Mitologia Africana

    La mitologia africana è considerata la prima delle religioni esistenti per l’umanità, attraverso i suoi dei con i loro riferimenti all’universo e alla terra ci permettono di comprendere questa cultura antica e misteriosa, scopri di più in questo articolo.

    Origine della Mitologia Africana

    Le caratteristiche principali dell’Africa sono le sue grandi distese di giungla, deserti e fiumi, per molti anni l’esistenza della vita in questo territorio è stata dominata dalla natura, dove l’uomo ha cercato di capirla attraverso le sue diverse conoscenze che il tempo gli ha donato , così si realizza l’integrazione dell’uomo in queste terre piene di caldo, pioggia, vento e tanta vegetazione.

    D’altra parte, la sopravvivenza dell’uomo è sempre stata subordinata alle vicissitudini della natura, ecco perché inizia ad ottenere i benefici di una conoscenza dove si può percepire la presenza di alcuni esseri superiori, che gli permetteranno di portare la pioggia, la presenza del sole, la freschezza che portano i venti e la varietà del clima, allo stesso modo iniziano a nascere idee spirituali che danno forma a queste entità che in seguito sarebbero state chiamate dei o spiriti.

    Questi dei saranno quelli che permetteranno agli esseri umani di preservare la loro razza nel corso degli anni e, in molti casi, di esportare le loro convinzioni. 

    L’immensità del territorio africano permise la mescolanza di culture diverse, dove gli dei iniziarono a essere rappresentati in modi diversi e si materializzarono in vari elementi, dando vita a favole, storie e racconti di esseri spirituali portatori di determinati poteri.

    Divinità africane

    La nascita della cultura religiosa africana, ha portato con sé anche l’esistenza di un gran numero di divinità e spiriti, che hanno la caratteristica di avere un carattere che è o malvagio, terrestre, celeste, marino, fluviale e persino femminile, in aggiunta ciascuno uno rappresenta la regione dove si sviluppa la spiritualità, infatti abbiamo il caso di molte religioni, divinità e spiriti che portano il nome di paesi o città africane. Ecco alcune delle divinità più rilevanti, il loro luogo di origine e il loro carattere più rilevante:

    • Tikdoshe, appartenente al popolo Zulu, e la divinità è considerata malvagia.
    • Olorun, appartenente al popolo Yoruba, e considerato un dio buono.
    • Mawu si trova nella città di Ewes, è anche considerato un Dio gentile.
    • Amma, regione Dogon, buon Dio.
    • Yataa, popolo di Konos, Dio gentile.
    • Ngewo, appartiene alla città di Mendes, è anche considerato un Dio gentile.
    • Soko, regione di Nupes, buon Dio.
    • Cchkwu, che si trova nel villaggio di Ibos, è un buon Dio.
    • Lisa, regione di Fones, buon Dio.
    • Shango, popolazione Yoruba, Dio celeste
    • Asase Yaa, regione di Shanti, divinità terrestre.
    • Ala, popolazione di Shanti, divinità femminile.
    • Tano, popolo di Kwa, dio del fiume.
    • Olokun, regione Pecora, divinità di tipo marino.
    • Ifa, popolazione Yoruba, Dio celeste.
    • Ruhanga, popolo di Nkores, Divinità Creatrice.
    • Walumbe, città di Gandas, divinità riferita ai morti.

    Questi sono solo i più rappresentativi, ognuno interpreta il sentimento spirituale e culturale del proprio popolo, i fedeli eseguono diverse cerimonie, con offerte, danze, canti e tamburi, dove cercano connessione e aiuto dal loro dio, che a volte riceve complimenti e altre volte delusioni.

    Tuttavia, come vedremo in seguito, alcuni continenti del mondo, soprattutto in America, hanno fatto perdere a queste divinità parte della loro essenza, ciò è motivato dalla posizione geografica e dalla situazione socioculturale di ciascuno, tuttavia in certi casi ne è rimasta parte delle loro tradizioni spirituali. (Vedi articolo: Le 7 potenze africane)

    La mitologia africana e cosa dice sull’origine del mondo

    Sebbene ci siano varie correnti religiose e divinità sparse per il continente, troviamo un’idea comune che si mantiene nella maggior parte delle tribù primogenite dell’Africa, questo concetto nasce dall’idea di un dio di nome Amma, che si dice di essersi accoppiato con la Terra per produrre un uovo di tipo cosmico, da cui sono nati due gemelli di nome Nummo, che in seguito furono i creatori dell’Universo.

    Esiste invece un’altra teoria anche relativa al Dio Amma, che racconta qualcosa di simile alla precedente, ma questa volta crea un uovo per far nascere il mondo intero, tuttavia le credenze non smettono di somigliare nella mitologia africana, dove ci sono alcuni residenti che sostengono la teoria secondo cui un serpente è responsabile della creazione dell’Universo, dove insieme alla pioggia formano un arcobaleno che si diffonde all’infinito nello spazio.

    Un altro grande mito ruota attorno a Bumba, il supremo creatore del mondo, che, secondo la credenza del suo popolo Bushongo, ha avuto un momento molto doloroso nella sua vita e ha iniziato a vomitare così tante volte che l’intero universo e la razza hanno lasciato il suo corpo umano. 

    Un altro aspetto importante si riflette nella creazione dell’essere umano, dove si realizza anche un’enorme quantità di riti molto folcloristici dove pongono in modo molto particolare il modo in cui è stata creata la vita umana sul pianeta.

    Uno di loro stabilisce che Juok, un dio creatore africano, vagava per il mondo e osservandolo da solo, prese l’argilla e creò l’intera umanità, utilizzando diversi tipi di questo materiale che si trovavano sul pianeta per poterli differenziare . . Questa credenza è radicata nei popoli Shilluk (situati nel sud del Sudan), dove sostengono che i colori dell’essere umano obbediscano ai diversi tipi di argilla che si trovano sul pianeta.

    Allo stesso modo, c’è una storia molto folcloristica, in cui affermano che la figlia del sole (Lisa) e della luna (Mawu) mandò il figlio Gu sulla Terra, per preparare le persone rispetto all’apprendimento dell’arte di coltivare e cucinare il loro stesso cibo, costruiscono i loro rifugi e cacciano animali terrestri e acquatici, per questo sono considerati miti molto particolari, dove a volte ottengono detrattori all’interno del proprio paese. (Vedi articolo: Mbombo )

    L’origine della morte

    La nascita del mito dove gli dei considerano gli esseri umani immortali e che possono morire solo quando hanno provocato l’ira degli dei, è diffuso in tutta la religiosità africana, in questo aspetto includono anche gli animali, come è il caso di una tribù chiamata Nuer (gente del Sudan dove sostiene la teoria che gli animali debbano morire come i loro padroni), che accusano le iene di aver tagliato la corda che teneva l’unione tra cielo e terra.

    Al contrario, c’è un’altra tribù chiamata Dinkas (popolo situato nel sud del Sudan), il cui pianeta in cui una donna disturbata dalla sua avidità, colpì Dio con la sua ciotola, questa avvolta dalla rabbia procedette a tagliare la corda che collegava cielo e terra. terra, creando il mistero della morte tra gli uomini.

    Altri miti e storie

    Fin dall’inizio della sua creazione, gli africani hanno sempre creduto nella vita dopo la morte, sostengono addirittura che gli spiriti umani sopravvivano anche dopo la loro morte, alcuni coloni chiamati Griots (trovatori che hanno mantenuto viva la storia del loro popolo trasmessa oralmente oggi convertiti nel cantore- cantautori dei miti), dicono che questi spiriti sono negli inferi alterando gli eventi del mondo reale.

    Come caso tipico abbiamo una storia che parla di spiriti come entità che offrono protezione ai parenti e rimangono sempre con loro, tuttavia la tribù Zulu (un popolo emerso da una monarchia) esegue cerimonie in cui trasferiscono simbolicamente l’anima dei morti a neonati nella popolazione.

    In questo stesso ordine, otteniamo alcune tribù con la convinzione che le anime siano trasportate ai serpenti, prendendo presenza fisica sulla terra, per questo gli africani proteggono e si prendono cura delle vipere in tutto il loro territorio, in altri casi le rendono omaggio come un modo per rispettare il semplice fatto di essere portatori di anime.

    Ogni storia riflessa nella mitologia africana contiene governanti ed eroi che possiedono una luce divina, nel caso dei gemelli compaiono in molti miti e sono considerati sacri, allo stesso modo stabiliscono come fatto di grande importanza i cosiddetti segni, questi presenti attraverso oggetti equilibrio e pace, sono concessi dagli dei per trasmettere la luce divina. (Vedi articolo: Damballa )

    Esportazione Culturale

    L’esportazione della religiosità africana si rifletteva nel momento in cui i conquistatori del XVII secolo avevano bisogno di schiavi per rifornire di manodopera qualificata le loro province stabilite, durante questo processo gli schiavi neri portarono anche tutta la loro cultura ancestrale, le loro tradizioni folcloristiche e le più radicate credenze.

    Pertanto, osserviamo casi in regioni come Cuba, Brasile, Haiti, Repubblica Dominicana e Porto Rico, tra le altre, dove è stata fondata una vasta comunità negroide, proveniente principalmente da Nigeria, Senegal, Zambia e Angola, dove fino ad oggi oggi si mantengono i riti e le cerimonie esportate da quei paesi, alcuni sono stati addirittura riformulati, come nel caso di Cuba, dove nacque una religione diversa dall’originale chiamata Santeria, così come nel caso di Haiti e del Brasile dove il Voodoo è stato parzialmente trasformato dalla sua radice.

    Torna alla Home

  • Mitologia Persiana

    I Persiani sono un ramo della famiglia dei popoli ariani, come mostra la loro lingua; appartengono, in particolare, al ramo indo-iraniano. In origine erano pastori nomadi di cavalli e bovini nelle steppe dell’Asia centrale che migrarono sull’altopiano iraniano intorno al 1000 a.C. c.

    Continua a leggere questo articolo sulla mitologia persiana per saperne di più.

    Caratteristiche

    A quel tempo, anche altre tribù iraniane – i Medi, i Parti, gli Sciti – effettuavano movimenti migratori. Alcune tribù persiane divennero sedentarie, mentre altre continuarono la loro vita nomade. Coloro che si stabilirono adottarono usanze dalle culture urbane più antiche dell’Asia occidentale, specialmente quando Ciro (559-530 aC) iniziò a conquistare Elam, Assiria e Babilonia .

    Gli ex nomadi divennero capi di un impero multietnico cosmopolita che si estendeva dal Mediterraneo all’Amudarya (Oxus) e all’Indo.

    Ad un certo punto prima di Ciro (non c’è accordo tra gli studiosi su quando ciò avvenne), la religione tradizionale degli iraniani fu riformata, probabilmente nel Grande Iran nord-orientale, da un sacerdote (zaotar), il profeta Zarathustra (nome variamente tradotto). forme, a volte come oro o cammello), noto ai Greci come Zoroastro, che avvicinò il suo sistema religioso al monoteismo:

    Ahura Mazda, costantemente invocato nelle iscrizioni di Dario Achemenide (521-486 aC) e successivamente capi della dinastia achemenide (550-330 aC) discendeva dall’antenato del clan -Hajamenesh; Achemenes in greco-, è il supremo Saggio Signore dello Zoroastrismo, anche quando la fede sottolineava la completa separazione e antagonismo tra il Pensiero Sacro e il Pensiero Malvagio.

    Leggi il nostro articolo sulla mitologia sumera.

    Fondazioni della Mitologia Persiana

    Sebbene spesso classificata come mitologia persiana, l’etichetta non riesce a catturare la centralità delle affiliazioni religiose e spirituali dei testi, che persistono oggi per la maggior parte degli zoroastriani. Sono pieni di lunghi discorsi religiosi e sono spesso visti come una fonte per l’etica e la pratica zoroastriana.

    La mitologia più che come fonte di informazioni e fatti storici. Gli scritti che parlano della religione Zorast contengono un valore molto ampio dal punto di vista spirituale e psicologico.

    Va notato che per gli zoroastriani le loro tradizioni non sono mitologia. Un esempio parallelo sarebbe chiamare la Bibbia mitologia cristiana.

    Testi Chiave

    La raccolta centrale della mitologia persiana è lo Shahnameh di Ferdowsi, scritto circa mille anni fa. Il lavoro di Ferdowsi è in gran parte basato sulle storie e sui personaggi dello zoroastrismo, non solo dall’Avesta, ma anche da testi successivi come il Bundahishn e il Denkard. contesto religioso

    I personaggi della mitologia persiana cadono quasi sempre in uno dei due campi: o sono buoni o sono cattivi. La discordia risultante riflette l’antico conflitto, che nella mitologia persiana si basa sul concetto zoroastriano di Ahura Mazda (Avestan, o Ormuzd in seguito persiano). 

    Spenta Mainyu è la fonte dell’energia costruttiva, mentre Angra Mainyu è la fonte dell’oscurità, della distruzione, della sterilità e della morte.

    Daeva (avestan, persiano: div) si trovano in abbondanza nella mitologia persiana, che significa “celeste” o “illuminato”. Queste divinità erano adorate dal mazdaismo pre-zoroastriano e, come nelle religioni vediche, i seguaci della forma pre-zoroastriana del mazdismo consideravano i Daeva esseri santi e sacri. È solo dopo le riforme religiose di Zarathustra (o Zoroastro) che il termine daeva è stato associato ai demoni. 

    Anche allora i persiani che vivevano a sud del Mar Caspio continuarono ad adorare i daeva e resistettero alle pressioni per accettare lo zoroastrismo, e le leggende che coinvolgono i daeva sopravvivono fino ad oggi. Ad esempio, la leggenda del Div-e Sepid (daeva bianco) di Mazandarán.

    Inoltre, Angra Mainyu (o Ahriman in persiano), un tempo l’incarnazione del male zoroastriano, perse la sua identità zoroastriana/mazdea nella successiva letteratura persiana, venendo infine descritto come un div. Le descrizioni religiose di Ahriman fatte nell’era successiva all’invasione islamica mostrano Ahriman come un uomo gigante con macchie e due corna.

    Il bene e il male nella MItologia Persiana

    Rilievo in Tus raffigurante le storie mitiche popolari dell’Iran.

    Il personaggio leggendario più famoso dell’epica e della mitologia persiana è Rostam. Dall’altra parte della recinzione c’è Zahhak, un simbolo del dispotismo che è stato infine sconfitto da Kaveh il fabbro che ha guidato una rivolta popolare contro di lui. Zahhak era sorvegliato da enormi serpenti che uscivano dalle sue spalle. 

    Non importa quante volte sono stati decapitati, nuove teste sono cresciute per proteggerlo. Il serpente, come in molte mitologie orientali, era il simbolo del male. Ma molti altri animali e uccelli compaiono nella mitologia iraniana e soprattutto gli uccelli erano un segno di buon auspicio. 

    I più famosi di questi sono Simorgh, un grande uccello bello e potente, Homa, un uccello reale della vittoria le cui piume adornavano le corone, e Samandar, la fenice.

    Pari (Avestan: Pairika), considerata una donna bella ma malvagia nella mitologia antica, è diventata gradualmente meno malvagia e più bella nel tempo, fino a diventare nel periodo islamico un simbolo di bellezza simile all’houris nel periodo islamico Paradiso. Tuttavia, un’altra donna malvagia, Patiareh, ora simboleggia le prostitute.

    Home

  • Mitologia Sumera

    La mitologia sumera si riferisce alla mitologia , al pantheon , alla cosmologia e ai riti della civiltà sumera . La religione sumera ebbe ripercussioni in tutta la mitologia della Mesopotamia , sopravvivendo nelle mitologie e nelle religioni degli Accadi, dei Babilonesi, degli Assiri e di altri gruppi culturali.

    Ascesa della religione sumera

    Nella religione sumera, l’universo era emerso da una serie di eventi cosmici iniziati con acque primordiali da cui apparvero le prime divinità. Da allora sono apparse innumerevoli divinità responsabili di alcuni aspetti specifici.

    Caratteristiche della religione sumera

    Nella religione sumera , i rapporti con la divinità variavano indipendentemente dal fatto che fossero re, alti dignitari, sacerdoti o gente comune. La gente comune avrebbe pochi contatti con gli dei, quindi gli aspetti legati a questa religione li toccavano solo attraverso il clero o le grandi feste, in cui avrebbero mostrato segni di devozione popolare. 

    Nel caso dei re, il rapporto con gli dei sarebbe più intenso, anche perché sarebbe un modo per legittimare il loro potere. Il rapporto tra i Sumeri ei loro dei ricorda quello dei servi con buoni padroni, dove si mescolano ammirazione, rispetto e paura.

    Nella religione sumera, come in tutte le religioni della Mesopotamia , i fedeli dovevano fornire agli dei riparo, cibo e beni di lusso di qualità. Inoltre si sviluppò una serie di riti, ereditati dall’antichità, e quindi legati a pratiche sciamaniche e magiche, volti ad ottenere il favore di queste divinità sumeriche.

    Principali Divinità Sumeriche

    • An: Dio del cielo.
    • Enki: dio delle acque dolci.
    • Enlil: dio del vento e della tempesta.
    • Inanna: dea dell’amore e della guerra.
    • Nergal: dio degli inferi.
    • Utu: dio della giustizia

    Il culto nella cultura sumera

    Scritti Cuneiformi

    I miti sumeri furono inizialmente trasmessi dalla tradizione orale fino all’invenzione della scrittura. La primitiva scrittura cuneiforme sumerica fu usata principalmente come strumento di controllo amministrativo, e non sarebbe fino al periodo dinastico arcaico (intorno al 30° secolo aC), quando le scritture religiose sarebbero diventate frequenti.

    Queto è soprattutto negli inni di lode del tempio e come una forma di “evocazione” o “incanto” chiamata nam-šub (prefisso + “lanciare” o “emettere”), che insieme a complessi rituali potrebbe far guarire, ad esempio, una persona.

    Templi

    Nelle città-stato sumere , i complessi templari erano originariamente piccole strutture ad una stanza, rialzate artificialmente. Nel periodo dinastico arcaico furono costruiti templi sumeri con diverse terrazze e più stanze. Verso la fine della civiltà sumera, gli ziggurat sarebbero diventati la struttura del tempio preferita per i centri religiosi in Mesopotamia.

    I templi servirono come sedi culturali, religiose e politiche fino al 2500 aC circa. C. , quando con l’ascesa dei re militari detti lugales Lu-gals (“uomo” + “grande”), la dirigenza politica e militare venne a incontrarsi, spesso, in altri complessi, quelli di palazzo.

    Sacerdozio

    Fino all’arrivo dei Lugal, le città-stato sumere erano virtualmente sotto un governo teocratico controllato da gruppi indipendenti, o sommi sacerdoti . I sacerdoti erano responsabili della continuazione delle tradizioni culturali e religiose della loro città-stato ed erano visti come intermediari tra gli esseri umani e le forze cosmiche e terrestri.

    Cerimonia e Cosmogonia

    Durante la terza dinastia di Ur , si dice che la città-stato sumera di Lagash avesse 62 “sacerdoti dei lamenti” accompagnati da 180 cantanti e musicisti.

    I Sumeri immaginavano l’universo come una cupola chiusa circondata da un mare di acqua salata primordiale. Sotto lo strato terrestre, che formava la base della cupola, c’era un mondo sotterraneo e un oceano d’ acqua dolce chiamato Kur . La divinità del firmamento della cupola si chiamava An, e quella della terra Ki .

    All’inizio, le credenze sumeriche credevano che il mondo sotterraneo fosse un’estensione della dea Ki, ma in seguito svilupparono il concetto di Irkalla (o Kigal). Il primordiale mare di acqua salata era chiamato Nammu , che sarebbe stato conosciuto come Tiamat a partire dal Rinascimento sumero.

    Ti invitamo a leggere sulla mitologia mesopotamica.

    Creazione del Mondo nella Mitologia Sumera

    Secondo la mitologia sumera della creazione, gli dei originariamente crearono gli esseri umani per servirli, poiché avevano bisogno di essere nutriti e vestiti. Il culto è stato quindi concepito come un modo per servire gli dei, ma li hanno liberati quando sono diventati troppi da gestire.

    Dall’unione primordiale tra An e Ki nacque Enlil , che sarebbe diventato il dio supremo del pantheon sumero. Dopo che le altre divinità bandirono Enlil da Dilmun (la “casa degli dei”) per aver violentato la dea dell’aria Ninlil , ebbe un figlio: Nannar , dio della luna . Nanna e Ningal diedero alla luce Inanna , dea della guerra e della fertilità, e Utu , dio del sole .

    Divinità della Mitologia Sumerica

    I Sumeri originariamente praticavano una religione politeistica con divinità antropomorfe che rappresentavano le forze cosmiche e terrestri nel loro mondo. Durante la metà del III millennio a. C. , le divinità sumere divennero più antropocentriche e furono “…dèi della natura trasformati in dèi della città”. 

    Dei come Enki e Inanna erano visti come se An, dio del cielo, o Enlil, dio supremo del pantheon sumero, avesse assegnato loro rango, potere e conoscenza.

    Questo cambiamento cosmologico potrebbe essere stato causato dalla crescente influenza della vicina religione accadica , o come risultato delle crescenti guerre intraprese tra le città-stato sumere . L’assegnazione di determinati poteri alle divinità potrebbe aver riflesso la designazione dei lugales , a cui era conferito potere e autorità dalla città-stato e dal suo sacerdozio.

    Nei suoi testi religiosi è fondamentale anche il concetto sumero di me , uno degli immutabili decreti preordinati degli dei o forza impersonale che fonda le istituzioni sociali, le pratiche religiose, i comportamenti, i costumi e le condizioni umane che rendono possibile la civiltà .

    I testi religiosi sumeri riflettevano anche un tentativo di sistematizzazione da parte della sua élite religiosa, con la triade dei grandi dei, An , Enlil ed Enki , attraverso la deificazione dei principi fondamentali, il cielo , l’ atmosfera e la terra e, una seconda triade formato da Sin , Inanna e Utu (corrispondenti alla luna, alla fertilità e al sole).

    La maggior parte delle divinità sumere apparteneva a una classificazione chiamata Anunna (“i discendenti di An”), mentre sette divinità, tra cui Enlil e Inanna, appartenevano a un gruppo di “giudici degli inferi” conosciuti come Anunnaki (” i discendenti di An”). di An e Ki”). Durante la terza dinastia di Ur , si diceva che il pantheon sumero fosse composto da sessanta volte sessanta (3.600) divinità.

    Home

Rispondi

Inserisci i tuoi dati qui sotto o clicca su un’icona per effettuare l’accesso:

Logo di WordPress.com

Stai commentando usando il tuo account WordPress.com. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto Twitter

Stai commentando usando il tuo account Twitter. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto di Facebook

Stai commentando usando il tuo account Facebook. Chiudi sessione /  Modifica )

Connessione a %s…

Crea il tuo sito web con WordPress.com
Crea il tuo sito